Esiste un paradosso silenzioso nella vita di molti musulmani praticanti. Si pregano cinque ṣalawāt al giorno, si digiuna il Ramadan, si recita il Qurʾān con cura, si dà la ṣadaqah. Tutto è formalmente corretto. Sul piano giuridico, l'atto è valido. Sul piano spirituale, qualcosa non torna.
Quella cosa che non torna ha un nome: è la niyyah. Non quella pronunciata a voce prima della ṣalāh, la formula che molti ripetono per abitudine senza pensarci. Parliamo dell'intenzione come stato vivo del cuore, come orientamento cosciente verso Allah ﷻ nel momento preciso in cui si compie un atto. Quella è più rara di quanto si pensi, e più difficile da coltivare di quanto si ammetta.
Imam al-Ghazālī رحمه الله ci dice nell'Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn che la niyyah è «il segreto dell'adorazione». Non il suo ornamento, non il suo completamento: il suo segreto. Senza di essa, l'atto esteriore resta un guscio. Preciso, forse bellissimo nella forma, ma vuoto nel midollo.
Questa guida è nata da una domanda semplice: è possibile lavorare sulla niyyah in modo pratico, concreto, giorno per giorno? Non come esercizio astratto di spiritualità, ma come allenamento reale del cuore. La risposta è sì, e quello che leggerai sono gli strumenti per farlo.
Ogni sezione ha una parte teorica e una parte interattiva. Puoi compilare gli esercizi direttamente qui, salvare i tuoi progressi nel piano di 21 giorni, e usare le domande di muḥāsabah (esame di coscienza) come strumento di riflessione serale. Prendi il tuo tempo. Non è un testo da leggere in fretta.
Imam al-Bukhārī رحمه الله ha scelto questo ḥadīth come apertura del suo Ṣaḥīḥ, il libro che molti studiosi considerano il più affidabile dopo il Libro di Allah. Non è una scelta casuale. Al-Bukhārī, che viveva interamente per la ḥadīth, sapeva che ogni libro rivela qualcosa di sé nell'incipit che sceglie. Aprire con questo ḥadīth equivale a dichiarare: prima di sapere cosa fare, devi sapere per chi lo fai.
Imam Aḥmad ibn Ḥanbal رحمه الله disse che l'Islam si regge su tre ḥadīth fondanti: questo è il primo. Imam ash-Shāfiʿī رحمه الله ha scritto che questo ḥadīth da solo comprende un terzo della scienza islamica. Imam Ibn Mahdī رحمه الله sosteneva che chiunque voglia scrivere un libro dovrebbe iniziare proprio da qui, perché tutto ciò che riguarda le azioni interiori vi è contenuto.
Eppure questo ḥadīth, con tutta la sua densità, viene spesso trattato come un'introduzione da sbrigare in fretta. Lo si cita per aprire un discorso, poi si va avanti. Vale la pena fermarsi e guardarlo davvero.
Il ḥadīth nasce in un contesto preciso. Durante la hijrah da La Mecca a Medina, un uomo tra quelli che emigravano lo fece non per seguire il Profeta ﷺ ma per sposare una donna chiamata Umm Qays. La voce circolava tra i Compagni. Il Profeta ﷺ pronunciò allora queste parole, che diventarono un principio universale.
La hijrah fisica diventò lo specchio di ogni intenzione. Se emigri verso Allah, la tua emigrazione è verso Allah. Se emigri per un motivo mondano, ottieni quello per cui sei partito, e nient'altro. La stessa azione, esternamente identica, produce realtà diverse a seconda di ciò che il cuore ha deciso prima di compierla.
Quello che il Profeta ﷺ insegna qui non è moralismo: è metafisica dell'azione. Le azioni non esistono indipendentemente dall'intenzione che le genera. Sono come corpi senza anima, se la niyyah manca o è deviata.
In arabo, إِنَّمَا è una particella di restrizione: significa «soltanto», «solamente», «non altro che». Non dice: «le azioni sono valutate anche secondo le intenzioni». Dice: le azioni sono giudicate esclusivamente, unicamente, in base alle intenzioni. È un ḥaṣr, una limitazione assoluta.
La grammatica araba è precisa. Al-Ghazālī e gli altri studiosi che hanno commentato questo ḥadīth si sono soffermati su questa parola perché cambia tutto. Non introduce una variabile tra tante, ma stabilisce la variabile fondante. L'intenzione non pesa accanto all'azione: la penetra dall'interno e ne determina la natura.
La parola نِيَّة (niyyah) deriva dalla radice triconsonantica ن-و-ي (n-w-y), che nella lingua araba porta l'idea fondamentale di distanza, direzione, lontananza deliberata. Il termine النَّوَى (an-nawā) significa originariamente «il nocciolo» del frutto, la parte dura e centrale che contiene il seme. È qualcosa di nascosto all'interno, la parte che determina la natura del frutto e la sua capacità di generare vita.
C'è anche il senso di «distanza dalla propria terra», di intraprendere un cammino. La niyyah è dunque, etimologicamente: il nocciolo nascosto dell'azione, e il punto di partenza del movimento verso qualcosa. Non è un'etichetta che si attacca a un'azione già fatta. È ciò che la anima prima che inizi.
I lessicografi arabi definiscono la niyyah come قَصْدُ الشَّيْء وَالتَّوَجُّهُ إِلَيْهِ, ossia «l'intenzione verso qualcosa e l'orientamento verso di esso». C'è una direzione, un vettore. Non è un'emozione, non è un sentimento vago. È una determinazione orientata.
Imam Abū Ḥāmid al-Ghazālī رحمه الله, nel Kitāb al-Niyyah wa al-Ṣidq wa al-Ikhlāṣ (Libro XXXVII dell'Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn), compie un'operazione intellettuale che pochi avevano fatto prima di lui con la stessa sistematicità: non si limita a definire la niyyah, ma ne disegna l'anatomia interna. Come un chirurgo che apre un organo per mostrarne le strutture, al-Ghazālī apre il concetto di intenzione e ne mostra i livelli.
La sua tesi di fondo è che la niyyah non è binaria (ce l'hai o non ce l'hai), ma stratificata. Esistono gradi di niyyah, e la maggior parte delle persone si ferma ai gradi più bassi senza saperlo. Questa è, secondo al-Ghazālī, una delle cause principali dell'aridità spirituale: non la mancanza di azioni, ma la superficialità delle intenzioni che le sostengono.
È il livello dell'abitudine. Il corpo sa cosa fare e lo fa. La mente non oppone resistenza. Il cuore, però, non è presente. L'azione avviene come un meccanismo già programmato: l'ora è arrivata, si compie la ṣalāh, si finisce. Non c'è deliberata intenzione di non pregare per Allah, ma non c'è nemmeno un'intenzione deliberata di pregare per Lui. Si agisce per inerzia.
Al-Ghazālī non dice che questa condizione invalida necessariamente l'atto sul piano giuridico. Ma dice che svuota l'atto della sua dimensione spirituale. Il guscio c'è; l'animale dentro è morto da tempo.
Segnali: preghi perché è l'ora, non perché lo vuoi. Non sai dire a cosa stavi pensando durante la ṣalāh. Finisci il Qurʾān del Ramadan senza ricordare cosa hai letto.
L'intenzione è presente, ma orientata verso un ritorno calcolato. Si prega per ottenere la ricompensa (thawāb), per evitare il castigo, per sentirsi a posto, per compiere un dovere e togliersi un peso. C'è una coscienza dell'atto, ma c'è anche un calcolo. Il cuore è coinvolto, ma lo è come un investitore che conta i rendimenti, non come un amante che si avvicina.
Al-Ghazālī riconosce che questo livello è legittimoː il desiderio del Paradiso e il timore dell'Inferno sono spinte valide nell'Islam. Ma non sono il vertice. Sono l'ingresso, non la stanza più alta. Chi si ferma qui non è reprobo, ma non ha ancora assaporato la dimensione più profonda dell'adorazione.
Segnali: preghi pensando alla ricompensa. Dai la ṣadaqah pensando alla benedizione materiale. Ti penti perché temi le conseguenze, non per dispiacere verso Allah.
L'intenzione nasce dal cuore come risposta pura ad Allah ﷻ, senza calcolo. Si adora perché Allah merita di essere adorato, perché è Allah. Non per paura, non per calcolo, non per abitudine. C'è mahabbah (amore), c'è tawḍīʿ (umiltà reverenziale), c'è una presenza del cuore che non chiede niente in cambio perché sa già chi è colui davanti a cui si trova.
Al-Ghazālī chiama questa condizione ikhlāṣ, sincerità totale. Non è un'esperienza eccezionale riservata ai santi. È il traguardo ordinario della vita spirituale, il punto a cui si dovrebbe tendere ogni giorno, sapendo che se ne tocca la soglia raramente e la si abita solo nei momenti di grazia. Ma tendere verso di essa cambia già la qualità dell'adorazione quotidiana.
Segnali: durante la ṣalāh perdi la cognizione del tempo. Dai la ṣadaqah e dimentichi di averla data. Il dhikr avviene naturalmente, senza sforzo.
«L'ikhlāṣ è che il servitore si proponga con la sua azione solo di avvicinarsi ad Allah ﷻ, senza che vi entri nient'altro: né la ricerca di lode da parte delle creature, né il desiderio di fugare la biasimo, né l'amore della gloria, né nient'altro tra i fini mondani.»
Al-Ghazālī dedica una sezione specifica al riyāʾ, l'ostentazione, che definisce «il shirk nascosto». Non perché equivalga al politeismo sul piano dottrinale, ma perché introduce nella relazione con Allah ﷻ un terzo elemento: lo sguardo degli altri. Quando si compie un atto di adorazione con la consapevolezza (o il desiderio) di essere visti, apprezzati, stimati, la niyyah si sdoppia.
Il riyāʾ non è sempre vistoso. A volte è sottile: pregare con più cura quando si è in moschea di quanto si faccia a casa. Recitare il Qurʾān con voce più bella quando qualcuno ascolta. Aumentare la ṣadaqah quando si è con gli amici. Digiunare il lunedì e il giovedì ma assicurarsi che qualcuno lo sappia. Sono sfumature, ma al-Ghazālī le traccia con precisione chirurgica perché sa che il cuore umano è abile nel trovare alibi a se stesso.
Il rimedio non è l'isolamento totale (non si può sempre fare le cose in segreto), ma la muḥāsabah: l'esame di coscienza che si fa prima, durante e dopo ogni azione. Abbiamo dedicato a questo uno strumento specifico in questa guida, nella sezione finale.
Prova a pensare all'ultima ṣalāh che hai pregato. Riesci a ricordare con quale livello di niyyah l'hai eseguita? Non giudicarti: osserva soltanto. Al-Ghazālī stesso dice che la coscienza delle proprie intenzioni è già il primo passo verso il loro miglioramento.
Nel fiqh ḥanafī, la niyyah non è soltanto un ornamento spirituale dell'ibādah: è in molti casi una condizione (shart) di validità giuridica dell'atto stesso. Imam al-Shurunbulālī رحمه الله nel Marāqī al-Saʿādāt (Ascesa alla Felicità), testo fondamentale del madhhab Ḥanafī, elenca la niyyah tra le condizioni (shurūṭ) della ṣalāh, precisando che «il suo luogo è nel cuore».
Questa precisazione non è banale. Il madhhab ḥanafī non richiede che la niyyah venga pronunciata a voce. È la formulazione verbale (talaffuẓ bi-n-niyyah) a essere raccomandata come atto di sunnah, non obbligatoria. Ciò che conta, ciò che è giuridicamente necessario, è la determinazione ferma del cuore. Il corpo può compiere l'azione; è il cuore che deve sapere che la sta compiendo e per chi.
La definizione è precisa e praticabile. Non richiede uno stato emotivo intenso, né una contemplazione mistica. Richiede che la consapevolezza dell'atto e del suo destinatario sia presente e accessibile. Non addormentata.
Fonti: Marāqī al-Saʿādāt (al-Shurunbulālī), note 208-209; Nūr al-Īḍāḥ (al-Shurunbulālī); Radd al-Muḥtār ʿalā al-Durr al-Mukhtār (Ibn ʿĀbidīn), I:278-282.
Tutti i tipi di digiuno richiedono una niyyah. Per il digiuno obbligatorio di Ramadan, l'intenzione deve essere formulata la sera prima, dopo il maghrib e prima del fajr, e deve specificare il tipo di digiuno. Per i digiuni volitivi (nafl), è ammessa l'intenzione formulata anche dopo il sorgere del sole, purché non si sia ancora mangiato né bevuto nulla. Per il digiuno di espiazione (kaffārah) e i digiuni votivi (nadhr), si applicano regole aggiuntive che richiedono una specificità maggiore nell'intenzione.
Fonte: Marāqī al-Saʿādāt, sezione «Intenzione del digiuno», note 484-490; Durr al-Mukhtār 2:85-88.
La Zakāh richiede niyyah al momento del versamento, o al momento in cui si separa la quota obbligatoria dai propri beni. Se data senza niyyah, non vale come Zakāh ma come ṣadaqah volontaria, e l'obbligo non è assolto. La niyyah deve essere formulata mentalmente, e non è necessario comunicarla al beneficiario. È sufficiente che il donante abbia chiara in mente la propria intenzione.
Questa precisazione è importante perché molto spesso la Zakāh viene data in modo frammentato, spalmata nel corso dell'anno. In questo caso, è bene formulare la niyyah anche solo mentalmente prima di ogni versamento.
Il terreno più visibile e il più fertile per il lavoro sull'intenzione
La ṣalāh è l'ibādah in cui il lavoro sulla niyyah è allo stesso tempo più urgente e più difficile. Urgente, perché si ripete cinque volte al giorno. Difficile, perché proprio la ripetizione è il principale nemico dell'intenzione viva: con il tempo, ogni gesto diventa automatico, e l'automatismo è l'abitudine che uccide la niyyah.
Al-Ghazālī nel Kitāb Asrār al-Ṣalāh (Iḥyāʾ, libro VIII) descrive le presenze del cuore (ḥuḍūr al-qalb) che devono accompagnare ogni ṣalāh. Sono sei: presenza (ḥuḍūr), comprensione (tafāhum), reverenza (taʿẓīm), timore riverente (hayba), speranza (rajāʾ), pudore spirituale (ḥayāʾ). Non sono stati emotivi da produrre: sono qualità del cuore che si coltivano prima di entrare nella ṣalāh, proprio attraverso il lavoro sulla niyyah.
Il momento più critico per la niyyah è quello immediatamente precedente al takbīrat al-iḥrām. È lì che l'intenzione deve essere presente, viva, formulata internamente. Secondo il madhhab ḥanafī, il minimo richiesto è che si sappia con chiarezza quale ṣalāh si sta per compiere e che la si stia compiendo per Allah ﷻ.
Nella pratica, questo può avvenire in pochi secondi di consapevolezza prima di alzare le mani. Non richiede una formula lunga o una meditazione prolungata. Richiede un momento di presenza: lasciare ciò che si stava facendo o pensando, portare il cuore davanti ad Allah, e sapere perché ci si trova lì.
Prima di ogni ṣalāh, riservare un momento (anche solo 30-60 secondi) per le seguenti operazioni:
La niyyah non deve essere formulata una sola volta e poi dimenticata. Al-Ghazālī descrive il concetto di tajdīd al-niyyah, rinnovo dell'intenzione, che può avvenire in più momenti durante la ṣalāh. I momenti in cui il cuore naturalmente tende a tornare sono i passaggi di transizione: da qiyām a rukūʿ, da rukūʿ a sujūd, tra i due sujūd. Sono punti di pausa fisica che possono diventare punti di riconnessione interiore.
Il sujūd, in particolare, è il luogo fisicamente più vicino ad Allah che il corpo umano possa raggiungere nella ṣalāh. Il Profeta ﷺ disse: «La condizione in cui il servo è più vicino al suo Signore è quando si trova in prostrazione; quindi invocatelo molto [in quel momento].» (Ṣaḥīḥ Muslim, n. 482). Questo è il momento in cui la niyyah può ritrovare la sua purezza, anche se durante i rakaʿāt precedenti si era affievolita.
Fonte: Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ṣalāh, ḥadīth n. 482; Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, Kitāb Asrār al-Ṣalāh.
Per i prossimi 7 giorni, dopo ogni ṣalāh, scrivi una sola parola che descrive la qualità della tua niyyah durante quella preghiera. Usa solo queste categorie: Presente · Distratta · Viva · Meccanica · Ritornata.
L'obiettivo non è avere sempre «Presente». È diventare consapevole di dove sei. La consapevolezza viene prima del cambiamento.
Quando l'intenzione dura un'intera giornata
Il digiuno ha una peculiarità che lo distingue dalla ṣalāh: dura tutto il giorno. Non è un atto che inizia e finisce in venti minuti. È una disposizione del corpo e del cuore che deve mantenersi dall'alba al tramonto. Questo pone una domanda interessante: dove collocare la niyyah in un'ibādah così estesa nel tempo?
Sul piano giuridico, la risposta è semplice (l'intenzione si formula la sera prima del giorno di digiuno). Sul piano spirituale, la domanda è più ricca. Al-Ghazālī nell'Iḥyāʾ (Kitāb Asrār al-Ṣiyām, libro XIII) insegna che il digiuno ha tre livelli di profondità: il digiuno ordinario (imānat al-baṭn wa al-farj, «digiunare del ventre e delle parti intime»), il digiuno speciale (che include anche gli occhi, le orecchie, la lingua, le mani, i piedi, e tutti i sensi dalle trasgressioni), e il digiuno dei Profeti e dei ṣiddīqīn, in cui il cuore digiuna da ogni pensiero che non sia Allah.
Fonte: Marāqī al-Saʿādāt, Bāb al-Ṣiyām, sezione «Intenzione del digiuno», note 484-490.
Il digiuno, a differenza di altre ibādāt, non ha atti rituali che si compiono durante la sua durata. Tra il suhūr e l'iftār, non c'è nulla da fare, nel senso rituale. Ciò che rimane è l'astensione, la rinuncia, il vuoto deliberato. Ed è in quel vuoto che la niyyah si mostra nella sua natura più pura.
Quando a metà pomeriggio si ha fame e si sceglie di non mangiare, in quel preciso istante si rinnova la niyyah del digiuno senza pronunciarla. L'atto di volontà è la niyyah che continua. Al-Ghazālī dice: chi digiuna col corpo ma rimane pieno di amarezza, di maldicenza, di sguardi illeciti, ha digiunato nello stomaco e si è saziato altrove.
Leggere, o essere letti
La tilāwah del Qurʾān è forse l'ibādah in cui la niyyah è più invisibile, perché spesso si tratta di un'attività solitaria, silenziosa, apparentemente già orientata nella direzione giusta. Stai leggendo il Libro di Allah, che altra intenzione potresti avere?
Al-Ghazālī risponde: molte, e non tutte pure. Si può leggere il Qurʾān per completare il khatm, per mostrare la propria voce, per sentirsi devoti, per rispettare una routine senza senso di orientamento, per tranquillizzare la propria coscienza. Si può leggere velocemente per arrivare alla fine della pagina. Si può recitare con tajwīd impeccabile e cuore assente.
La niyyah nella tilāwah dovrebbe contenere almeno questi elementi: leggere per avvicinarsi ad Allah, per comprendere ciò che Egli ha detto, per lasciare che il testo modelli il cuore. Non finire la pagina: capire la parola.
I grandi dell'Ummah avevano pratiche diverse nella tilāwah. Imam Mālik رحمه الله, durante i mesi che non erano Ramadan, chiudeva i libri di fiqh e si dedicava quasi esclusivamente al Qurʾān. Imam al-Nawawī رحمه الله, noto per la sua straordinaria produttività intellettuale, diceva che la tilāwah con presenza del cuore e comprensione è superiore alla mera ricitazione rapida.
Non è un invito a leggere poco. È un invito a sapere perché si legge. La niyyah della tilāwah non è «finire la juzʾ»: è incontrare Allah attraverso le Sue parole. Se finisci la juzʾ in quello stato, benissimo. Se non la finisci ma hai sostato su un'āyah che ti ha cambiato qualcosa, hai guadagnato di più.
Scegli una sūrah che conosci bene, al punto da recitarla quasi automaticamente. Sūrat al-Fātiḥah va benissimo. Leggila una volta soltanto, ma con questa niyyah: «Voglio capire cosa sto dicendo ad Allah e cosa Allah mi sta dicendo attraverso queste parole.»
Fermati su ogni āyah. Rifletti. Non andare avanti finché non senti che la parola ha toccato qualcosa.
Poi scrivi qui sotto cosa è cambiato rispetto alla lettura «normale».
Quando le parole diventano respiro
Il dhikr è, tra tutte le ibādāt, quella che più facilmente scivola nell'automatismo. Le labbra si muovono; il cuore è altrove. «SubḥānAllāh» trenta volte mentre si guarda il telefono. «Al-ḥamdulillāh» mentre si aspetta qualcuno. Non è che queste formule non abbiano valore: la lingua che fa dhikr riceve comunque una forma di grazia. Ma il dhikr con il cuore presente è di un'altra natura.
Il Profeta ﷺ disse: «Il confronto tra chi fa dhikr del suo Signore e chi non lo fa è come il confronto tra il vivo e il morto.» (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, n. 6407). La vita o la morte del dhikr dipende dalla niyyah e dalla presenza del cuore.
سُبْحَانَ اللهِ — SubḥānAllāh. «Gloria ad Allah, Egli è esente da ogni imperfezione.» Quando si pronuncia questa frase con presenza, il cuore sta compiendo un atto teologico: sta affermando che Allah è infinitamente al di sopra di qualunque cosa l'intelletto umano possa concepire di Lui. Non è un suono. È una dichiarazione di realtà.
الْحَمْدُ لِلَّه — Al-ḥamdulillāh. «Ogni lode appartiene ad Allah.» Non «grazie», che è un sentimento umano verso chi ci ha fatto qualcosa di buono. Al-ḥamd è qualcosa di più: è il riconoscimento che Allah merita lode in Se stesso, indipendentemente da ciò che ci ha dato o tolto.
Questa differenza la si sente soltanto quando la niyyah è presente. Altrimenti le parole rimangono suoni, belli ma vuoti.
Prenditi un momento, ora. Pronucia SubḥānAllāh tre volte, lentamente. Prima di ogni ripetizione, torna al significato: «Egli è esente da ogni imperfezione. Egli è infinitamente al di sopra di tutto.» Lascia che la parola arrivi da un posto diverso rispetto al solito.
Quando tutto diventa ibādah
Uno degli aspetti più trasformativi dell'insegnamento islamico sulla niyyah è che non si applica soltanto alle ibādāt rituali. La tradizione è esplicita: qualunque azione lecita, compiuta con la niyyah giusta, diventa ibādah e porta ricompensa.
Il Profeta ﷺ disse: «Nella genitalia di ciascuno di voi c'è una ṣadaqah.» I Compagni domandarono: «Uno di noi soddisfa il suo desiderio e ottiene ricompensa?» Rispose: «Non pensate che se lo soddisfacesse in modo illecito ci sarebbe un peccato? Allo stesso modo, se lo soddisfa in modo lecito, c'è ricompensa.» (Ṣaḥīḥ Muslim, n. 1006).
Dormire può essere ibādah se la niyyah è quella di riposare per adorare Allah con energia. Lavorare è ibādah se la niyyah è quella di guadagnare lecitamente per sé e per la propria famiglia. Cucinare è ibādah se la niyyah è quella di nutrire chi si ama per l'amore di Allah. Il principio è coerente: non è l'azione in sé che porta ricompensa, ma la niyyah che la orienta.
Fonte: Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Zakāh, ḥadīth n. 1006.
Coltivare la niyyah non è un'operazione istantanea. È un allenamento progressivo, come rafforzare un muscolo che non si usava. Al-Ghazālī descrive nell'Iḥyāʾ il principio di mujāhadah (lotta contro la nafs) seguito da murāqabah (vigilanza) seguito da muḥāsabah (esame di coscienza) come il ciclo necessario per trasformare le abitudini spirituali. Non basta voler cambiare; occorre un metodo.
Gli esercizi che seguono sono costruiti su questo ciclo. Ciascuno ha una fase di preparazione (mujāhadah: si decide di fare qualcosa di diverso), una fase di esecuzione con attenzione (murāqabah: si osserva cosa accade durante), e una fase di riflessione successiva (muḥāsabah: si valuta onestamente come è andata). Nessuno di questi esercizi richiede molto tempo. Richiedono presenza.
Prima di ogni ṣalāh di oggi, fai una pausa di 60 secondi. Non formulare nulla, non recitare nulla. Siediti (o stai in piedi), chiudi gli occhi, e porta l'attenzione a dove sei: davanti ad Allah. Poi, solo dopo questo momento di presenza, formula la niyyah.
Nota se la qualità della ṣalāh cambia rispetto a quando non fai questa pausa.
Per tre giorni consecutivi, ogni mattina al sorgere (o dopo il Fajr), scrivi tre niyyāt per la giornata. Non generiche. Specifiche. Esempio: «Oggi quando rispondo alle email di lavoro, la mia niyyah è essere onesto e utile. Quando faccio la spesa, la mia niyyah è nutrire la mia famiglia. Quando recito il Qurʾān stasera, la mia niyyah è comprendere il capitolo che leggerò.»
La scrittura della niyyah ha un effetto di fissazione: rende l'intenzione visibile e reale, non solo mentale.
Al-Ghazālī propone questo test per identificare il riyāʾ nella propria intenzione: immagina di compiere la stessa azione in due scenari. Scenario A: sei completamente solo, nessuno ti vede, nessuno lo saprà mai. Scenario B: sei circondato da persone che ti rispettano e ti stimano.
Se l'intensità della tua niyyah è diversa nei due scenari, c'è del riyāʾ. Non è un giudizio morale: è una diagnosi. E la diagnosi precede la cura.
Scegli una delle tue ibādāt abituali e applica questo test onestamente.
Scegli un'azione della tua giornata che normalmente non consideri ibādah: potrebbe essere lavare i piatti, preparare il pranzo, fare una telefonata a un familiare, portare fuori i bambini. Prima di iniziare, fermati e formula esplicitamente la niyyah: per chi lo fai? Come si connette questo atto ad Allah?
L'obiettivo è sperimentare il principio coranico: «Di': la mia ṣalāh, il mio sacrificio, la mia vita e la mia morte appartengono ad Allah, Signore dei mondi.» (Qurʾān, 6:162). Tutto può essere ibādah se la niyyah è giusta.
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ Al-Qurʾān, Sūrat al-Anʿām, 6:162Le niyyāt devianti raramente si presentano come tali. Vengono mascherate da motivazioni nobili. «Studio l'Islam per aiutare gli altri» — ma quanto è mescolato con il desiderio di essere considerato dotto? «Aiuto chi è in difficoltà» — ma c'è anche il desiderio di essere visto come generoso?
Non si tratta di autotortura, né di sospettare di se stessi fino alla paralisi. Si tratta di onestà interiore. Al-Ghazālī chiama questa pratica murāqabah, la vigilanza del cuore: osservare i propri movimenti interiori come uno specchio fedele, senza distorcere l'immagine né farsi del male.
Scegli un'azione buona che fai regolarmente e cerca onestamente le niyyāt nascoste che potrebbero esserci accanto alla niyyah principale.
La tradizione islamica conosce bene l'importanza della costanza (dawām). Il Profeta ﷺ disse: «Le azioni preferite ad Allah sono quelle compiute con costanza, anche se piccole.» (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, n. 6465; Ṣaḥīḥ Muslim, n. 783). Il numero 21 non è magico, né ha un'origine islamica specifica: è semplicemente il tempo minimo perché una pratica nuova cominci a diventare parte del tessuto della giornata.
Il piano è strutturato in tre settimane, ciascuna con un focus diverso. Ogni settimana aggiunge un livello senza rimuovere quello precedente.
Fonte: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Riqāq, n. 6465; Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb Ṣalāt al-Musāfirīn, n. 783.
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Focus: diventare consapevole della qualità delle proprie niyyāt. Non cambiare nulla, solo osservare. Ogni sera, annota con una parola la qualità della niyyah nella tua ibādah principale del giorno.
Focus: formulare esplicitamente la niyyah prima di ogni ṣalāh e prima di almeno un'azione quotidiana non rituale. Usa la tecnica del «minuto prima» per la ṣalāh.
Focus: esercitare il tajdīd al-niyyah (rinnovo dell'intenzione) durante la ṣalāh. Applicare la niyyah consapevole ad almeno tre azioni non rituali al giorno. Fare la muḥāsabah serale.
Ogni sera, dopo la ṣalāh al-ʿIshāʾ, prendi un foglio (o il campo testo qui sotto) e rispondi a tre domande: 1. Durante la ṣalāh di oggi, il mio cuore era presente? 2. Ho compiuto almeno un atto con una niyyah che ricordo? 3. C'è stato un momento in cui mi sono chiesto «per chi sto facendo questo?»
Non serve che le risposte siano belle. Serve che siano oneste.
Prima di ogni ṣalāh, aggiungi 60 secondi di preparazione intenzionale. Formula esplicitamente, nel cuore o a voce sommessa, la niyyah. Scegli anche un'azione quotidiana (lavorare, cucinare, studiare) e formulane la niyyah al mattino. Non importa se lo dimentichi durante l'esecuzione: l'intenzione mattutina orienta comunque l'azione.
In questa settimana si aggiunge la dimensione del tajdīd al-niyyah: ogni volta che ci si accorge che il cuore è uscito dalla ṣalāh, si riporta consapevolmente in presenza senza interrompere la preghiera. La sera, la muḥāsabah diventa più dettagliata: non solo «era presente la niyyah?», ma «da quale livello (abitudine, calcolo, purezza) veniva?»
La muḥāsabah (محاسبة) è l'esame di coscienza che i grandi della tradizione islamica praticavano come parte integrante del cammino spirituale. Il termine deriva dalla radice ḥ-s-b, «fare i conti»: è un rendiconto onesto della propria giornata interiore. Imam al-Ghazālī dedica un intero libro dell'Iḥyāʾ alla muḥāsabah e alla murāqabah (Kitāb al-Murāqabah wa al-Muḥāsabah, libro XXXVIII).
Imam al-Muḥāsibī رحمه الله, il cui stesso nome deriva da questa pratica, scriveva che chi non si esamina in questa vita sarà esaminato il Giorno del Giudizio senza preparazione. La muḥāsabah quotidiana non è una forma di autotortura né di scrupolo patologico: è un atto di onestà verso se stessi che rende possibile la crescita.
Ogni sera, idealmente dopo la ṣalāh al-ʿIshāʾ, rispondi a queste domande. Non tutte insieme necessariamente: scegli quelle che senti più urgenti per la tua situazione attuale.
Su cinque ṣalawāt, in quante il cuore era veramente presente? In quante stavi pensando ad altro? C'è stata una ṣalāh in cui hai sentito qualcosa di diverso? C'è stata una ṣalāh in cui avresti voluto ricominciare ma non l'hai fatto?
Pensa alle tre azioni più significative che hai compiuto oggi. Per ciascuna: avevi una niyyah consapevole? Se sì, era del primo livello (abitudine), del secondo (calcolo), o tendeva verso il terzo (purezza)? Se non avevi niyyah, cosa stavi cercando?
C'è stato un momento in cui hai fatto qualcosa di buono e ti sei chiesto (o hai sperato) che qualcuno lo notasse? Non giudicarti: registra soltanto. La diagnosi onesta è già un atto spirituale. Come vorresti gestire quel momento se si ripresentasse?
C'è stato un momento oggi in cui hai sentito la niyyah puramente orientata verso Allah? Anche piccolo. Anche breve. Forse un istante nella ṣalāh, forse un gesto spontaneo di gentilezza, forse una lettura di un'āyah che ti ha toccato. Trova questo momento e descrittelo. È la prova che il tuo cuore è capace di quella qualità, e vale la pena riconoscerla.
Prima di dormire, formula una niyyah per la giornata di domani. Non un programma dettagliato, ma un'intenzione di fondo. Qualcosa come: «Domani voglio che la mia ṣalāh al-Fajr sia quella più presente che ho fatto questa settimana» oppure «Domani, in ogni conversazione, voglio ricordarmi per chi parlo e cosa voglio portare.»
| Giorno | Ṣalāh (1-5 ★) | Niyyāt (L1/L2/L3) | Riyāʾ notato? | Momento di grazia |
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Se la niyyah pura fosse semplice da raggiungere, al-Ghazālī non avrebbe dedicato un intero libro dell'Iḥyāʾ. Se il ḥadīth della niyyah fosse ovvio e automaticamente applicato, il Profeta ﷺ non l'avrebbe pronunciato come un principio fondante. La difficoltà è reale, strutturale. Non nasce dalla cattiveria del cuore umano, ma dalla sua complessità.
I classici identificano diversi ostacoli che si frappongono tra noi e una niyyah genuinamente orientata verso Allah. Conoscerli non è un esercizio accademico: è una forma di muḥāsabah preventiva. Se sai dove tende a deviare il tuo cuore, puoi sorvegliarti in anticipo invece di accorgerti del problema a posteriori.
L'abitudine è il primo e più diffuso ostacolo. Non è malvagità, non è ipocrisia: è semplicemente il risultato naturale della ripetizione. Il corpo impara a compiere certi atti senza che la mente intervenga. La ṣalāh può diventare così familiare che si esegue come si guida un'auto su una strada conosciuta: senza guardare, quasi in automatico.
Al-Ghazālī non condanna l'abitudine in quanto tale. La routine è necessaria; senza di essa non saremmo capaci di compiere le cinque ṣalawāt ogni giorno per decenni. Il problema nasce quando l'abitudine esclude la presenza. Quando il corpo prega e la mente è altrove; quando si digiuna e il cuore non ha scelto nulla.
Il rimedio non è distruggere l'abitudine ma iniettarci dentro, di tanto in tanto, un momento di scelta consapevole. Non ogni ṣalāh deve essere un'esperienza mistica. Ma ogni ṣalāh dovrebbe contenere almeno un istante in cui si è deliberatamente presenti.
La vita moderna ha accelerato i ritmi oltre quello che il cuore umano può gestire spiritualmente. Si prega tra una riunione e l'altra, tra un messaggio e il prossimo, con la testa già al passo successivo. La ṣalāh diventa una casella da spuntare, non un incontro. La niyyah, in questo contesto, è spesso la prima cosa che viene compressa.
La fretta è particolarmente insidiosa perché non si sente come un atto di negligenza. Uno si sente impegnato, produttivo, responsabile. Ma al-Ghazālī avverte: l'ibādah fatta in fretta perde proporzionalmente la sua dimensione spirituale. Il corpo compie l'atto; il cuore non riesce a seguirlo.
Il rimedio non è necessariamente prolungare la ṣalāh. È creare una piccola zona cuscinetto prima di iniziarla: 60 secondi di transizione in cui si lascia il mondo esterno fuori dalla porta e si entra in presenza.
C'è un ostacolo più sottile, che si presenta come lucidità ma è in realtà una forma di scoraggiamento: il pensiero che lavorare sulla niyyah non cambi nulla di concreto. Si prega comunque, il Ramadan passa comunque, la Zakāh viene data comunque. Perché soffermarsi sull'intenzione se l'azione è la stessa?
La risposta islamica è chiara: l'azione esteriormente identica produce realtà spirituali completamente diverse a seconda della niyyah. Il Profeta ﷺ lo ha detto esplicitamente nell'esempio della hijrah. Due persone che compiono la stessa azione verso lo stesso luogo ottengono risultati spirituali opposti, semplicemente perché la loro intenzione era diversa.
Questo dovrebbe essere motivo di speranza, non di indifferenza. Significa che non servono azioni straordinarie per avvicinarsi ad Allah: servono le stesse azioni ordinarie, compiute con un cuore diverso.
Il riyāʾ, come si è già visto, è «mostrare» le proprie ibādāt per ottenere approvazione sociale. Al-Ghazālī lo chiama ash-shirk al-khafī, il politeismo nascosto, proprio perché introduce un secondo destinatario nell'atto di adorazione. Non in modo dichiarato, ma attraverso una deviazione quasi impercettibile: il cuore si divide tra Allah e lo sguardo degli altri.
Quello che rende il riyāʾ così difficile da combattere è che spesso non si presenta come vanità palese. Si presenta come umiltà («voglio essere un buon esempio»), come responsabilità sociale («se le persone mi vedono pregare, forse si ispirano»), come correzione degli altri («è importante che la gente sappia che si può essere musulmani e al tempo stesso...»). Sono motivazioni che contengono un granello di verità, il che le rende molto più difficili da smontare.
Il test proposto dagli studiosi è semplice: fai la stessa azione in segreto. Se la qualità dell'azione (l'intensità, la cura, la frequenza) è la stessa in pubblico e in privato, la niyyah è relativamente pulita. Se cambia significativamente, il riyāʾ è presente.
Tutti gli ostacoli precedenti hanno una radice comune: la nafs ammārah bi-s-sūʾ, l'ego che inclina verso il male, di cui parla il Qurʾān (12:53). La nafs nel linguaggio coranico e nella tradizione spirituale islamica non è «il male» in sé, ma la parte dell'essere umano che tende naturalmente verso se stessa, verso il proprio soddisfacimento immediato, verso il riconoscimento e la gratificazione.
Al-Ghazālī descrive la nafs come un'alleata involontaria del nemico spirituale (ash-shayṭān), non perché sia malvagia ma perché è ingenua. Non si allea con il male per odio di Allah, ma per mancanza di discriminazione: prende ciò che piace senza chiedersi da dove venga.
Il lavoro sulla niyyah è, in fondo, un aspetto del lavoro sulla nafs. Purificare l'intenzione significa togliere l'ego dal centro dell'azione e mettere Allah al suo posto. È un lavoro di una vita, e ogni piccola vittoria in questo campo ha un peso spirituale enorme.
إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي Inna n-nafsa la-ammāratun bi-s-sūʾi illā mā raḥima rabbī «In verità l'ego inclina fortemente verso il male, tranne coloro su cui il mio Signore ha avuto misericordia.» Al-Qurʾān, Sūrat Yūsuf, 12:53La teoria sulla niyyah è importante. Ma è nelle storie concrete, nei comportamenti reali dei Compagni del Profeta ﷺ, che i principi diventano viventi e imitabili. I Compagni رضي الله عنهم non erano angeli: erano esseri umani che combattevano le stesse battaglie interiori che combattiamo noi. La differenza è che avevano il Profeta ﷺ come guida diretta, e quella guida aveva lasciato in loro un'impronta sul cuore.
ʿUmar رضي الله عنه, che è il trasmettitore principale del ḥadīth della niyyah, era famoso per una pratica particolare: si interrogava sulla propria intenzione prima di intraprendere qualsiasi azione di rilievo. Si narra che un giorno, mentre si preparava a partire per una battaglia, si fermò e rimase in silenzio per un lungo momento. Qualcuno gli chiese cosa stesse facendo. Rispose: «Sto esaminando la mia niyyah. Per chi sto partendo?»
Non è una storia miracolosa. Non c'è nulla di straordinario nella domanda «per chi sto partendo?». Eppure è una delle pratiche più difficili da implementare nella vita quotidiana: fermarsi prima di un'azione e chiedersi onestamente quale sia la forza che la muove.
ʿUmar رضي الله عنه è anche noto per un'altra pratica: ogni volta che si recava alla moschea, chiedeva a se stesso: «Ci vado per Allah o per essere visto come pio?» La risposta non era sempre quella che si aspettava, e questo lo rendeva umile. Il fatto che se lo chiedesse era già una forma di ikhlāṣ.
Abū Bakr رضي الله عنه è conosciuto per la sua generosità senza limiti. In una delle occasioni più famose, portò tutti i suoi averi come ṣadaqah per la causa di Allah, senza trattenere nulla per sé. Quando il Profeta ﷺ gli chiese cosa avesse lasciato alla sua famiglia, rispose: «Allah e il Suo Messaggero.»
Quello che colpisce non è solo la generosità materiale, ma la niyyah che la sorreggeva. Abū Bakr non diede tutto per essere ricordato come il più generoso dei Compagni, sebbene lo sia diventato. Diede tutto perché la sua niyyah era orientata così completamente verso Allah che trattenere per sé avrebbe significato credere di avere qualcosa che in realtà non gli apparteneva.
Questa è la niyyah del terzo livello che al-Ghazālī descrive: non il calcolo («se do, ricevo»), non l'abitudine («si fa così»), ma la risposta pura del cuore a una realtà che ha compreso: tutto appartiene ad Allah, e restituirlo è il movimento naturale di chi lo ha capito davvero.
Il Profeta ﷺ disse: «Tre persone non riceveranno ricompensa per le loro azioni il Giorno del Giudizio: un uomo che ha combattuto per essere detto coraggioso, un uomo che ha dato ṣadaqah per essere detto generoso, e un uomo che ha cercato il sapere per essere detto dotto.» (Tramandato da Imam Aḥmad nel Musnad; riferimento autorevole per questa tematica, compatibile con i principi del ḥadīth dello shirk nascosto). Al-Ghazālī cita questo tipo di insegnamento nel contesto del riyāʾ nell'Iḥyāʾ, Kitāb Dhamm al-Jāh wa ar-Riyāʾ.
Ciò che colpisce non è la severità del giudizio. È la struttura del problema: tre azioni nobilissime (combattere, dare, cercare il sapere), completamente svuotate della loro realtà spirituale da una niyyah deviata. La forma era perfetta; la niyyah era rivolta agli uomini invece che ad Allah.
Le storie dei Compagni رضي الله عنهم sulla niyyah convergono verso un'unica lezione: la qualità dell'intenzione non si valuta una volta per tutte. È una vigilanza continua. Anche i migliori tra gli esseri umani, anche quelli che avevano ricevuto la promessa del Paradiso, continuavano a esaminarsi, a interrogarsi, a correggere la propria rotta interiore.
Questo non è pessimismo spirituale. È una forma profonda di umiltà che paradossalmente libera: se anche i grandi continuavano a lavorarci, io non devo sentirmi uno sconfitto quando scopro che la mia niyyah non è pura. Sono semplicemente umano, sulla stessa strada di tutti. La differenza tra chi cresce spiritualmente e chi si ferma non è che uno ha sempre la niyyah pura e l'altro no. È che uno esamina onestamente la propria niyyah e l'altro preferisce non guardare.
Un conto è avere una bella esperienza di niyyah pura in un momento di ispirazione. Un conto completamente diverso è mantenere un lavoro costante sulla niyyah attraverso i giorni ordinari, le settimane di stanchezza, i periodi in cui la vita spirituale sembra piatta e senza slancio. Questo secondo compito è infinitamente più difficile, ma è quello che conta davvero.
Il Profeta ﷺ ha già risposto alla domanda implicita in questo problema: «Le azioni preferite ad Allah sono quelle compiute con costanza, anche se piccole.» (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, n. 6465; Ṣaḥīḥ Muslim, n. 783). La parola chiave è dawām, costanza. Non intensità. Non perfezione. Costanza.
Un lavoro piccolo sulla niyyah fatto ogni giorno per un anno vale più di un'esperienza spirituale intensa ma isolata. Non perché i momenti di grazia non contino: contano moltissimo, e bisogna saperli riconoscere e nutrirsene. Ma non si può vivere solo di picchi. La vita ordinaria dell'ibādah è fatta di giorni normali, e nei giorni normali la niyyah deve comunque essere presente.
La tradizione islamica offre strumenti concreti per mantenere la niyyah viva nel tempo. Il più importante è il dhikr come struttura della giornata: quando si lega ogni parte della giornata a un atto di dhikr o a una niyyah esplicita, si crea un'architettura interiore che sostiene la coscienza spirituale anche quando non si è particolarmente ispirati.
Un altro strumento è la compagnia (ṣuḥbah) con persone che lavorano sulla propria vita spirituale. Al-Ghazālī dedica un intero libro dell'Iḥyāʾ all'amicizia e ai suoi effetti sul cuore: la compagnia giusta eleva la niyyah per osmosi. Chi si circonda di persone che parlano di Allah, che ricordano le ibādāt, che si interrogano sulla propria vita interiore, tende a tenere viva questa stessa attenzione in se stesso.
Il terzo strumento è l'ilm: la conoscenza islamica. Non la conoscenza come ornamento intellettuale, ma la conoscenza che cambia il cuore. Sapere cosa significa SubḥānAllāh, conoscere l'anatomia della niyyah che al-Ghazālī descrive, comprendere le regole del fiqh che danno alla niyyah un ruolo formale nella validità degli atti: tutto questo nutre l'intenzione e la rende più facile da mantenere.
Il concetto di tajdīd al-niyyah, il rinnovo dell'intenzione, è uno degli strumenti più pratici che la tradizione islamica offre per mantenere viva la qualità spirituale dell'ibādah nel tempo. Non significa che la niyyah cada e si debba ricominciare da capo; significa che si può aggiornare l'intenzione, raffinarla, riportarla alla sua qualità migliore in qualsiasi momento della giornata.
Ci si può svegliare di mattina e formulare la niyyah per la giornata intera: «Oggi tutto quello che farò, lo faccio per avvicinarmi ad Allah.» È un'intenzione generale che non sostituisce le niyyāt specifiche delle ibādāt, ma le precede e le orienta. Al-Ghazālī chiama questo la niyyah di base (al-niyyah al-asāsiyyah) sulla quale si innestano le intenzioni specifiche.
Si può rinnovare la niyyah dopo una distrazione, dopo un periodo di stanchezza spirituale, dopo un peccato. Il tawbah è a sua volta un atto di tajdīd al-niyyah: ci si riorienta verso Allah, si decide di tornare. Ogni ritorno è una niyyah nuova, valida, capace di far ripartire il cammino.
C'è un aspetto della coltivazione della niyyah che viene raramente nominato esplicitamente ma che è essenziale: la gentilezza verso se stessi nel processo. Chi lavora sulla propria vita interiore scopre inevitabilmente, con una frequenza scomoda, quanto spesso la propria niyyah sia deviata, impura, mista. Questa scoperta può generare due reazioni opposte: la paralisi («a cosa serve, sono incapace di avere una niyyah pura») o la crescita («ora che lo so, posso lavorarci»).
Al-Ghazālī è molto chiaro su questo punto: la coscienza della propria imperfezione spirituale è già un dono di Allah. Chi non vede le proprie mancanze non può correggerle. Chi le vede e le affronta con onestà e determinazione sta già percorrendo il cammino, anche se non è ancora arrivato. Il perfetto non è chi non cade mai; è chi, quando cade, sa come rialzarsi.
Lavorare sulla niyyah non è un esercizio per i perfetti. È un esercizio per i sinceri. E la sincerità (ṣidq) verso se stessi e verso Allah è già, di per sé, una forma di quella niyyah pura che si cerca.
Ogni mattina, idealmente dopo la ṣalāh al-Fajr o subito dopo il risveglio, formula una niyyah per la giornata. Non un programma dettagliato di azioni, ma una disposizione del cuore. Puoi usare questa formula come punto di partenza, e modificarla secondo la tua situazione:
Non è una formula magica. È una dichiarazione di intenzione che orienta il cuore all'inizio della giornata. Come un bussola che si regola prima di partire.
Madrassat an-Noor applica una regola assoluta: nessuna citazione islamica senza verifica. Ogni ḥadīth riportato include il nome della raccolta, il numero o il libro di riferimento. Ogni rimando a un'opera classica indica l'autore e il testo. Di seguito, le fonti primarie su cui si basa questa guida.
Hai appena passato del tempo con un argomento che i grandi dell'Ummah consideravano centrale, quasi segreto, per la vita spirituale. La niyyah non è un dettaglio tecnico del fiqh, anche se nel fiqh ha un ruolo preciso. È il cuore di tutto quello che fai.
Al-Ghazālī chiude il suo Kitāb al-Niyyah nell'Iḥyāʾ con una riflessione che vale la pena portare con sé: il viaggio verso la purezza dell'intenzione non finisce mai in questa vita. Anche i Compagni, anche i grandi awliyāʾ continuavano a lavorarci. Non è una sconfitta. È la struttura della crescita spirituale: non un traguardo che si raggiunge una volta, ma una direzione che si sceglie ogni giorno, ogni ṣalāh, ogni azione.
Quello che cambia, man mano che si lavora sulla niyyah, non è la perfezione dell'intenzione: è la consapevolezza. Si inizia a notare i propri meccanismi. Si inizia a scegliere, invece di reagire per abitudine. E in quello spazio di scelta, qualcosa si apre.
Possa Allah ﷻ accettare le nostre intenzioni, purificarle, e trasformare le nostre azioni in atti che Lo avvicinano a noi e noi a Lui.
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