Q 19:96 – Come Allah Dispone l'Affetto nei Cuori (Wudd)

Sayajʿalu lahumu l-Raḥmānu wuddā (Q 19:96)

Come Allah dispone gli affetti: il wudd come categoria teologica, non sociologica

C’è qualcosa che il credente musulmano dovrebbe sapere riconoscere quando incontra un’altra persona di fede solida, e che difficilmente la cultura contemporanea sa nominare. Non è simpatia, non è affinità caratteriale, non è il senso di appartenenza tribale. È un affetto specifico, costante, gratuito, che si manifesta nei confronti di certe persone e non di altre, e che resiste anche quando non c’è motivo apparente per resistere. Quando questo accade, non è un caso. È la realizzazione di una promessa coranica precisa.

Inna l-ladhīna āmanū wa ʿamilū l-ṣāliḥāti sayajʿalu lahumu l-Raḥmānu wuddā.

“Coloro che credono e compiono opere buone, il Misericordioso porrà per loro affetto.” (Q 19:96)

Il versetto chiude la sezione narrativa di Sūrat Maryam, prima della peroratio finale sui versetti che riguardano la falsa attribuzione di un figlio a Allah. La sura ha attraversato le vicende di Zakariyyāʾ ʿalayhi al-salām, di Yaḥyā ʿalayhi al-salām, di Maryam ʿalayhā al-salām, di ʿĪsā ʿalayhi al-salām, di Ibrāhīm ʿalayhi al-salām e di Mūsā ʿalayhi al-salām. Tutta la sura è strutturata intorno alla maternità, alla filiazione spirituale, ai legami che superano la biologia. E al versetto 96, prima di entrare nel passaggio dogmatico finale, il Corano stabilisce una legge teologica sulla circolazione dell’affetto nel cosmo creato. Non come decorazione retorica. Come affermazione operativa.

Fermiamoci sulla parola wudd (وُدّ). In arabo, le parole che indicano l’amore e l’affetto non sono intercambiabili. Ḥubb (حُبّ) è l’amore in senso ampio, comprende tutto lo spettro dall’attrazione momentanea alla devozione profonda. Maḥabbah (مَحَبّة) è l’amore come stato del cuore, l’affezione interiore. Wudd è qualcosa di più specifico: è l’affetto persistente che si manifesta in azione, l’affetto che dura e che produce effetti. La radice w-d-d in arabo classico veicola la pacificazione del cuore verso qualcuno, il legame stabile che si esprime in atti concreti di benevolenza. Non è il colpo di fulmine. È la dispositione costante.

Tra i novantanove nomi più belli di Allah subḥānahu wa Taʿālā ce n’è uno costruito su questa stessa radice: al-Wadūd (الوَدُود), menzionato nel Corano in Q 11:90 e in Q 85:14. Allah è al-Wadūd, Colui che è affezionato in modo costante ai Suoi servitori e Colui verso il quale i Suoi servitori si dirigono con affetto stabile. Quando Q 19:96 promette che Allah porrà wudd per chi crede e compie buone azioni, sta dicendo qualcosa di teologicamente preciso: l’affetto che verrà collocato nei cuori non è una versione diminuita o sociologica del wudd. È un riflesso del Suo stesso attributo divino, posto nei cuori delle creature come dono.

Dove viene posto questo wudd? Il versetto dice sayajʿalu lahumu – “porrà per loro” – senza specificare il luogo. La tradizione classica del tafsīr ha sviluppato la risposta su due piani inseparabili. Il primo è il cuore degli altri esseri umani: Allah pone affetto per i credenti operosi nei cuori della Sua creazione, in modo che persone con cui i credenti non hanno alcun legame previo si trovino disposti verso di loro con un’inclinazione che non riescono interamente a spiegare. Il secondo piano è il cuore degli angeli e dei mondi superiori della creazione: il versetto ha un’estensione cosmica che supera la dimensione orizzontale dei rapporti tra esseri umani.

Per comprendere il meccanismo che il versetto descrive, è necessario portare in considerazione un ḥadīth trasmesso in forma autentica da Bukhārī nel Kitāb Bad’ al-Khalq e da Muslim nel Kitāb al-Birr wa al-Ṣilah wa al-Ādāb. Il Profeta ﷺ – in una narrazione di Abū Hurayrah raḍiyallāhu ʿanhu – ha descritto il modo in cui Allah dispone dell’affetto nel creato. Quando Allah ama un Suo servitore, chiama Jibrīl ʿalayhi al-salām e gli comunica il Suo amore per quella persona. Jibrīl ʿalayhi al-salām, a sua volta, lo annuncia agli abitanti dei cieli, gli angeli. Gli abitanti dei cieli iniziano ad amare quella persona. E poi – questo è il punto – viene posta l’accettazione (al-qabūl) per quella persona sulla terra, nei cuori delle creature umane. La sequenza è dall’alto verso il basso: Allah dispone, Jibrīl trasmette, gli angeli ricevono, gli esseri umani sono mossi.

Questa narrazione è la spiegazione operativa di Q 19:96. Il wudd che il versetto promette non nasce dal basso, non è il risultato di strategie sociali o di simpatia caratteriale, non si conquista con il networking o con l’autopromozione. È disposto dall’alto, attraverso una catena gerarchica che parte dalla volontà di Allah, passa attraverso il mondo angelico e si deposita nei cuori umani come accettazione spontanea. Quando un credente operoso si trova ad essere accolto con benevolenza da persone con cui non ha alcun legame previo, sta osservando il funzionamento di questa catena. Non sa di osservarla, ma la osserva.

Vale la pena dire chiaramente cosa Q 19:96 non significa, perché la lettura superficiale di questo versetto produce conclusioni che ne snaturano completamente il senso. Il versetto non promette popolarità universale. Non garantisce che il credente operoso sarà amato da tutti. Il Profeta ﷺ stesso, che è il modello più puro di īmān e di ʿamal ṣāliḥ, non era amato da tutti. È stato insultato, esiliato, perseguitato, ha subito attentati. La promessa coranica non è “tutti ti ameranno”: è “Allah porrà affetto per te”. Sono due cose diverse. L’affetto disposto da Allah arriva a chi Allah vuole che arrivi, e non arriva a chi Allah ha permesso che indurisca il cuore. Quando il versetto si realizza, si realizza nelle persone giuste, al momento giusto, nella misura che Allah ha previsto. Non si tratta di una formula sociale: si tratta di un dono spirituale.

C’è un secondo equivoco che merita di essere smontato. Q 19:96 non insegna che il credente debba cercare di farsi amare per dimostrare la propria fede. Il versetto descrive un effetto, non prescrive un’azione. La causa che produce l’effetto è descritta nello stesso versetto: l’īmān e l’ʿamal al-ṣāliḥ. Il credente non lavora sul wudd delle persone: lavora sulla propria fede e sulle proprie opere, e il wudd è il dono che Allah dispone come conseguenza. Chi inverte la sequenza – chi mira a essere amato e poi si convince che essere amato sia la prova della propria fede – sta usando la psicologia dell’ego religioso, non la teologia coranica.

Al-Imām al-Qurṭubī rahimahullah nel suo al-Jāmiʿ li-Aḥkām al-Qurʾān commenta il versetto Q 19:96 sottolineando un punto che la tradizione classica ha sempre tenuto presente: il wudd divino disposto per il credente non è una garanzia di immunità dalle prove. Anzi, spesso è proprio nei momenti di prova che il wudd si manifesta in modo più visibile – persone che si dispongono ad aiutare senza essere stati chiamati, soccorsi che arrivano da direzioni inaspettate, presenze che si rivelano nei momenti in cui la solitudine sembrava completa. Il wudd è il dispositivo divino attraverso il quale Allah accompagna i Suoi servitori, e si manifesta spesso esattamente quando i Suoi servitori ne hanno più bisogno.

Per la teologia asharita-maturidita, questo versetto ha un’importanza che va oltre la sua applicazione personale. Stabilisce un principio sul modo in cui Allah dispone della Sua creazione attraverso asbāb (cause secondarie) che Egli stesso ha posto in essere. L’affetto che gli esseri umani provano reciprocamente non è un fenomeno autonomo, sciolto da Allah, regolato soltanto da fattori psicologici o sociali. È un fenomeno che Allah governa, che Allah dispone, che Allah può intensificare o sospendere secondo la Sua saggezza. Il credente che comprende questo non spende energie eccessive nella manipolazione delle relazioni: spende energie nell’avvicinarsi ad Allah, sapendo che la qualità dei suoi rapporti umani non si costruisce primariamente dal basso ma si riceve dall’alto come effetto della propria condizione spirituale interiore.

Questa comprensione apre un fronte di onestà difficile da affrontare ma necessario. Se un credente si accorge di essere ripetutamente respinto dai contesti islamici, di non trovare accoglienza nelle comunità di fede, di generare attorno a sé attriti o freddezza nelle persone con cui condivide la stessa religione, il versetto Q 19:96 dovrebbe portarlo a una domanda interiore: il wudd divino non sta arrivando perché la disposizione del cuore non è ancora quella che il versetto presuppone. Non significa che la persona sia perduta. Significa che c’è qualcosa nell’īmān o nell’ʿamal da correggere. Il fiqh hanafita classico ha sempre insegnato che la diagnosi spirituale comincia con l’osservazione lucida degli effetti che noi stessi produciamo nei nostri ambienti: se gli effetti non sono quelli promessi dal Corano per i credenti operosi, la causa va cercata, non nascosta.

Al-Imām al-Ghazālī rahimahullah nell’Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, nella sezione dedicata ai diritti della fratellanza islamica (ḥuqūq al-ukhuwwah), insegna che la qualità delle relazioni interpersonali di un credente è uno degli indicatori più affidabili della sua condizione interiore. Non l’unico indicatore, e non infallibile, ma significativo. Chi vive in tensione cronica con i propri fratelli e sorelle nella fede, chi non riesce a integrarsi in nessun contesto comunitario, chi è continuamente in conflitto con altri credenti, dovrebbe leggere Q 19:96 come uno specchio. Il wudd è promesso. Se non arriva, qualcosa nella propria condizione lo sta bloccando.

E tuttavia, l’altra direzione è altrettanto importante: il credente che riceve affetto, accoglienza, sostegno dalle persone con cui condivide la fede dovrebbe attribuire questo dono ad Allah, non al proprio fascino personale. Il wudd viene posto, non guadagnato. Chi se ne appropria come merito proprio scivola in una forma sottile di ʿujb (autocompiacimento), che la tradizione spirituale islamica ha sempre classificato tra le malattie del cuore da cui ci si deve guardare. Il wudd è dono di Allah. Va riconosciuto come dono, accolto con gratitudine, e usato come strumento per fare il bene, non come prova della propria eccellenza spirituale.

C’è un ultimo livello del versetto che vale articolare. Q 19:96 si rivolge a coloro che “credono e compiono buone azioni” al plurale. Non al credente isolato che lavora soltanto sulla propria perfezione individuale: ai credenti che hanno una dimensione collettiva, che agiscono nel mondo. La promessa del wudd è particolarmente significativa proprio per chi ha una vocazione che richiede di operare nella società, di parlare in pubblico, di guidare, di insegnare, di trasmettere. Chi compie ʿamal ṣāliḥ in modo visibile e a beneficio della comunità ha bisogno che Allah disponga affetto per lui nei cuori delle persone, perché senza quell’affetto disposto dall’alto il suo lavoro sarebbe respinto. Il versetto Q 19:96 è la base coranica della legittimazione comunitaria del credente che opera per il bene: non la propaganda, non la strategia mediatica, ma la disposizione divina degli affetti.

Quando incontri una persona della tua stessa fede e senti dentro di te qualcosa che ti dispone alla benevolenza nei suoi confronti senza che tu sappia spiegarne il perché, fermati un momento. Quello che stai sentendo non è soltanto chimica. È, in molti casi, il funzionamento concreto di Q 19:96 nella tua vita.

Susanna Gagliano

L’aqīdah asharita-maturidita, il tafsīr classico, la spiritualità dei diritti della fratellanza islamica nel pensiero di al-Ghazālī rahimahullah: questi non sono argomenti separati ma dimensioni di un’unica formazione integrata.

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